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Ökologie, Spiritualität und Wissen

Ökologie, Spiritualität und Wissen

Warum wird Kuba, das rote, grün? Was ermöglichte es den Inuit-Indianern im größten Land der Welt, rechtmäßige Eigentümer eines Fünftels des kanadischen Territoriums zu werden? Wie sind in Europa 130.000 landwirtschaftliche Betriebe entstanden? Warum haben Dichter wie Octavio Paz, Milliardäre wie Douglas Tompkins, Theologen wie Leonardo Boff, Politiker wie Misael Gorvachov oder Künstler wie Maurice Béjart das höchste Unternehmen zur Verteidigung des Planeten anerkannt? Warum werden die Bauern Mittelamerikas oder die "Landlosen" Brasiliens zu Aktivisten der Agrarökologie? Hat jemand damit gerechnet, was heute rund 2.000 ländliche Gemeinden in Mexiko tun, Architekten innovativer Projekte ökologischer Inspiration? Was hat mehr als eine Million Argentinier dazu gebracht, die Währung wegzuwerfen und den Tauschhandel neu zu installieren?

Diese Fragen scheinen nicht die gleiche Antwort zu haben. Und doch sind sie Trägheiten, die auf einen gemeinsamen Impuls reagieren. Heute in der Welt entfaltet sich eine neue Kraft (ideologisch? Politisch? Spirituell?) Als stiller und tiefgreifender Prozess, als Kettenreaktion gegen die Verschlechterung der kommodifizierten und entmenschlichten Welt. Sie sind der winzige, aber greifbare Ausdruck einer neuen planetarischen Staatsbürgerschaft, der Auftakt zu einer qualitativ anderen Zivilisation, die hoffnungsvollen Grundlagen einer "alternativen Moderne". Ihre "politischen Philosophien" scheinen sich nicht mehr innerhalb der konventionellen linken und rechten Geometrie zu bewegen, und da sie als hauptsächlich zivile Erfahrungen auftreten, befinden sie sich außerhalb der komplizierten Diskussionen zwischen den Aposteln des Staates und den Marktanbetern. Sie sind im Grunde genommen Reaktionen der organisierten Staatsbürgerschaft vor dem perversen Globalisierungsprozess, den der "neoliberale Traum" allen Ecken des Planeten aufzuzwingen versucht. Es ist die Wiedergeburt der Utopie: die Suche und der Aufbau einer nachhaltigen Gesellschaft.

Über diese neuen sozialen Bewegungen ist nur sehr wenig dokumentiert, und über die Quellen, die sie bewegen, ist viel weniger bekannt. Trotz ihrer enormen Heterogenität und Vielseitigkeit besteht ihr Hauptmerkmal darin, dass sie Initiativen von Akteuren sind, die mit einem bestimmten „Artenbewusstsein“ ausgestattet sind, mit einer neuen Ethik der Solidarität mit anderen Menschen, mit dem Planeten und mit denen, die ihn bewohnen. . Ein Bewusstsein, das sowohl die Grenzen der Natur als auch die gegen sie begangenen Missbräuche erkennt und sich daher Sorgen um das Überleben der Menschheit und ihrer Umwelt macht. Und es ist so, dass die Gesellschaft heute nicht mehr ohne Natur gedacht werden kann und die Natur ohne Gesellschaft nicht mehr visualisiert werden kann. Die drei Jahrhunderte der Industrialisierung, die uns vorausgegangen sind, haben natürliche Prozesse in sozialen Prozessen zusammengefasst und umgekehrt.

Die globale Gesellschaft beeinflusst und bringt heute einige der Hauptzyklen und -prozesse der Natur aus dem Gleichgewicht, und wir stehen bereits vor dem, was U. Beck (1998) als "Risikogesellschaft" bezeichnet hat. Die ungewöhnlichen klimatischen Ereignisse des letzten Jahrzehnts (einschließlich Hurrikane, Überschwemmungen, Dürren und Waldbrände), die Auswirkungen industrieller Schadstoffe auf Gesundheit und Ernährung, Löcher in der Atmosphäre und neue gentechnisch veränderte Organismen, die in die Landwirtschaft eingeführt wurden, bestätigen dies davon. Die Vergrößerung der Kluft, die reiche Sektoren und Länder von den marginalisierten und ausgebeuteten Konglomeraten der Welt trennt, und die Verschlechterung der wichtigsten menschlichen Werte sind weitere Elemente, die dazu beitragen, die Gefahr der heutigen Welt zu erhöhen.

Aber nicht nur der Umweltschutz nährt diese neuen sozialen Bewegungen. Seine andere große Inspirationsquelle, ob explizit oder nicht, stammt aus den am wenigsten integrierten und modernen Enklaven der Welt, aus den vergessenen zivilisatorischen Reserven der Menschheit: den indischen Völkern. Diese indigenen Kulturen, die etwa 5.000 verschiedene Sprachen sprechen, bilden nicht nur die kulturelle Vielfalt der Menschheit, ihre Gebiete gelten auch als strategisch, da sie mit den biologisch reichsten Gebieten des Planeten zusammenfallen (Toledo, 2000). In vielen Fällen sind sie auch Eigentümer riesiger Wald- oder Dschungelgebiete oder der Wasserfabriken, die kilometerweit in Städten und in der Industrie genutzt werden.

Sein Hauptbeitrag ist jedoch ideologisch und spirituell. Die indischen Völker pflegen eine Vision der Welt, die die rationalistische und utilitaristische Wahrnehmung, die in Industrieräumen vorherrscht, nicht mehr hat. Für indigene Kulturen ist die Natur nicht nur eine respektable Produktionsquelle, sondern auch das Zentrum des Universums, der Kern der Kultur und der Ursprung der ethnischen Identität.

Und im Wesentlichen dieser tiefen Bindung herrscht die Wahrnehmung vor, dass alle lebenden und nicht lebenden Dinge eng mit dem Menschen verbunden sind. Daher wird jeden Tag eine größere Anzahl indigener Völker ins Leben gerufen, um die Spiele der politischen Ökologie zu spielen, und wechselseitig setzen immer mehr Kontingente von Umweltschützern, Naturschützern und grünen Verbrauchern ihre Anstrengungen in die Kämpfe für die Verteidigung der Kultur ein , Selbstverwaltung der Gemeinschaft und ihre Gebiete. Ökologie und Indianness sind keine unterschiedlichen Protestbewegungen, sondern verweben und verweben die Prinzipien derselben Utopie und speisen dabei die Perspektive einer anderen Moderne ein.

Und nicht nur aus Spiritualität und Ehrfurcht vor Tradition, Erinnerung und der natürlichen Welt werden diese neuen Strömungen gespeist. Auch von einer neuen Art von wissenschaftlichem, technischem und humanistischem Wissen, flexibler, weniger ätherisch und irdischer, viel stärker von den Bedürfnissen der Menschen bestimmt, weniger von wissenschaftlichen Eliten abhängig, oder wie A. Koestler (1981) sagen würde die "akademischen Höhlenmenschen". 66 Und es ist so, dass in der Hitze sozialer Kämpfe eine neue Armee von Wissenschaftlern (natürlich und sozial), Technikern, Humanisten, Pädagogen, Pädagogen und Philosophen im gegenwärtigen Szenario des Wissens, manchmal mit erkenntnistheoretischer Gewalt, geplatzt ist (siehe Feyerabend, 1982; Thuillier, 1990; Morin, 2001; Funtowicz und Ravetz, 1993; Leff, 2000). Und sie sind diejenigen, die das Monopol der Kultur brechen, die Kanone der theoretischen und methodischen Orthodoxie untergraben, es wagen, die neuen Wege zu beschreiten, die der gesunde Menschenverstand kennzeichnet, und die moralische Korruption von Institutionen und Wissenschaftlern im Dienste von anprangern Krieg und Markt, schmutzige reflektierende Aktivität im Schlamm des Keramikbaus einer neuen Utopie.

Der Kampf ist nicht nur erkenntnistheoretisch, sondern auch ein Kampf der wissenschaftlichen und technologischen Politik und letztendlich der Projekte und Institutionen. Wenn 1992 während des "Erdgipfels" in Rio de Janeiro die Welt mit der parallelen Präsenz von etwa 9.000 sozialen Organisationen aus 167 Ländern erschütterte, die 25.000 Militante auf der Suche nach einer "alternativen Moderne" an die Strände von Flamengo brachten "(Dieser Impuls hat es geschafft, vorübergehend 17.000 Organisationen auf der ganzen Welt über das Internet zu verbinden.) Zehn Jahre später brachte das Weltsozialforum in Porto Alegre mehr als 50.000 Teilnehmer aus der ganzen Welt auf der Suche nach einer anderen Gesellschaft in der Welt zusammen Bau einer neuen Utopie. Und es ist so, wie Tomás R. Villasante (1995) bekräftigt: "... alle existierenden imperialen oder globalen Systeme haben immer in ihren inneren alternativen Erfahrungen inkubiert, die sie früher oder später zu anderen Alternativen der Gesellschaft geführt haben."

Von Víctor M. Toledo
Aus dem Buch ÖKOLOGIE, SPIRITUALITÄT UND WISSEN - von der Risikogesellschaft zur nachhaltigen Gesellschaft -
Verfügbar im PDF-Format unter:
http://www.ambiente.gov.ar/infotecaea/descargas/toledo01.pdf


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